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。正因为他不和万物争先，所以也就没有什么能与他争。
到江边钓鱼，一整天也不能钓满一鱼篓。虽有锋利的钓钩、细纶的钓线、芳香的鱼饵，再加上有詹何、娟嬛那样的钓技，但所钓获的鱼还是无法与用大网捕捞的鱼相比。射手张开的是乌号之弓，搭上的是棋卫之箭，再加上有后羿、逢蒙那样的射技，但所射得的飞鸟还是无法与用罗网捕捉的鸟相比。这是什么原因呢？因为钓鱼者、捕鸟者所用的器具太小。假如张开天穹作笼子、用江海做网罟，哪还会有漏网的鱼、飞逸的鸟？所以说光箭不如具有丝绳的缴（箭），而带有丝绳的箭又不如无形的天地之笼、江海之网。
这就是说放弃大道而用小技来治理天下，无异于用螃蟹捉老鼠、以蛤蟆捉跳蚤，不但不能禁止奸邪堵塞罪恶，反而会更加乱。过去夏鲧修作高的城墙来防范，但结果反而是诸侯叛乱，海外各国也都生狡诈之心。禹看到这点，就拆毁城墙，填平护城河，散发财物，焚烧兵器盔甲，广施仁德，结果四海臣服，夷族纳贡，禹在涂山会见成千上万带着玉器锦缎来朝会的诸侯。所以胸中藏有机巧奸诈之心，这纯白的道（天性）也就不纯粹了，纯粹专一的德也就不完备了；处理自身都不理智了，还能安抚感化其他远处的事和人？所以皮革铠甲坚硬，这兵器也随之锋利，城墙一旦筑起，这攻城战车也随之产生；这些如同用开水浇入滚烫的水中一样，非但不能制止沸腾，反而使水沸腾得更厉害。所以以鞭打咬人的狗、用鞭打踢人的马而想调教好它们，但即使是伊尹、造父这样的人也无能为力，达不到教化的目的。如果心中不存害人的欲念，那么就是尾随饥饿的老虎也不可怕；更何况对付狗、马之类的动物！所以领悟道的人安安逸逸而没有办不到的事，玩弄巧诈之术的人辛辛苦苦却一事无成。
实行严刑苛法治理国家，不是成就霸王之业的人所应做的；用椎子、鞭子频频刺激坐骑，不是赶远路的方法。离朱的眼力尽管能看百步之外的针尖，却看不到深渊中的鱼；师旷的耳力尽管能听辨各种声调，却听不见十里之外的声响。这就像单凭一人之能力不足以治理深宅大院一样。遵循道的规律，顺应天地自然，那么天地四方也不够他治理。所以夏禹疏通江河正是以顺随水流低处这一自然特性来进行的；神农播种五谷正是以循守苗之自长这一自然特性来耕作的。
浮萍生于水面，树木扎根土中，鸟凌空而飞，兽踩地而跑，蛟龙居于水中，虎豹生于山中，这些均是天地自然本性。两木互相摩擦就会起火，金与水厮守就会熔化，圆的物件容易转动，空的器具容易飘浮，这也都是自然之势。所以当春风吹拂甘露降临之时，万物就生长，长羽翼的开始孵卵，长毛发的开始怀胎，草木开花，鸟卵兽胎：这些并未发现春季在干什么而却恰恰在无形中化育万物。同样，当秋风乍起霜降大地之时，草木就凋零，鹰雕搏击，昆虫伏藏，草木根部忙于吸储营养，鱼鳖开始凑潜深水之中：这些也并未发现秋季在干什么而却恰恰在悄然中挫灭万物。居于树上的筑巢，处于水中的靠窟，兽类卧草，人类居室；陆行适用牛马，水深适宜舟行；匈奴地产粗糙的皮毛，吴越地产透风的葛布：各自生产急需的东西来防备燥湿，各自依靠所处的环境来防御寒暑，并各得其所、各适其宜。由此看来，万物均按其本性生存发展，那么，你人又何必去干预呢！
九嶷山以南的民众，从事陆地的活少而从事水中的活多，所以这里的民众剪发文身，模仿鱼龙形象；同样只围短裙不着长裤，以便于涉水游渡，着短袖衫或卷起袖子，以方便撑船，这些是由水上生活的特点所决定的。雁门以北的狄人不以谷类为主食，轻视老年人而看重青壮年，崇尚力量，不放下弓箭和不解下带嚼子的马笼头，这是由游牧生活的特点所决定的。所以禹到裸国去，脱掉衣服入境，出境后再穿上衣服，这是由当地的习俗所决定的。今天，移植树木的人，如果不顾树木对环境四时阴阳寒暖的适应性，那么其树没有不被弄死的。所以，橘移到江北就变成了枳，鸲鹆不能过济水，貉一过汶水便会死去。它们的形性特点是不能改变的，生活居处的环境是不能变移的。所以通达“道”的人必返于清净的天性，探究事物本性的人必归顺自然无为。以恬静养性，用淡漠修神，就能进入天然的境界。
所谓“天然”是指纯粹朴素，质真洁白，没有掺入杂质。所谓“人为”是指参差不正，虚伪奸诈，以此曲意逢迎与世交往。所以牛蹄分趾而头上长角，马蹄完整而颈上生鬃，这就是“天然”；而用马笼头络着马嘴，用绳子穿过牛鼻，这就是“人为”遵循天然就必然与“道”遨游；顺从“人为”就必定与世俗交往。那井中小鱼，无法与它谈论大海，是由于它受环境的局限；生活在夏季的虫，无法与它谈论寒冬，是因为它受季节的限制；寡闻少见的书生，无法与他谈论大道，是由于他受习俗、教义的束缚。所以，圣人是不会以“人为”的事去干扰“天然”不以欲念去扰乱本性；不用谋划就能将事处理得当，不必信誓旦旦就能显现信用，不必思虑就能得心应手，不必大动干戈就能大功告成；这是因为他精气与心灵融会贯通，和大道日夜相伴。
善于游泳的人容易淹死，善于骑马的人常会落马摔伤，他们各因自己的爱好特长而招致灾祸。所以放纵情欲的人没有不伤损自身的，争名夺利的人没有不穷困潦倒的。以前共工力大无比，一怒之下头撞不周山，使大地往东南倾斜，起因是与高辛氏争夺帝位，结果变成异物潜入深渊中，他的宗族也因此灭绝，后代死尽。越王翳为太子时，不愿继承王位而躲进山洞，但越国人用火将他熏出来，终于被迫为王。由此看来，有所得取决于时势，而不取决于争夺，治理天下取决于合道，而不取决于圣明。土处低而不争高，反而安全没有危险；水下流而不争先，反而迅流没有迟滞。
过去舜在历山亲自耕种，一年后，耕田者都争着要耕贫瘠的土地而把肥沃的土地让给他人。舜在江边钓鱼，一年后，渔民都争着要在水浅流急的地方打鱼而将河湾深潭让给别人。那时的舜既不喋喋不休地说教，也不指手划脚地干预，他只是保持自然无为的信念和德行而感化民众无比神速。假如舜没有这种信念和德行，即使能言善辩而挨家挨户去劝说，也不能感化一人。因此，不可言说的“道”能量真是浩大无限！舜帝能治理三苗之乱，使羽国民众都来朝见，徙移裸国的习俗，接纳肃慎人，都未曾发号施令便能移风易俗，大概就是凭着这种自然无为的信念和德行来做事吧！靠法度刑罚哪能收到这样的效果？所以圣人注重内在本性的修养，而不修饰外表的枝节，保全精神，偃息奸巧，静漠无为按自然本性去办事，因而没有什么事办不成，坦然地不去刻意有为治理什么，反而什么都能治理好。所谓自然无为，是指不超越事物的本性人为地去做；所谓没有什么事办不成，是说顺应了事物的本性。所谓不去治理，是说不改变事物的本性；所谓没有什么治理不好，是指顺应于事物的必然性。万物都有其产生、生存的各种具体特性，百事都有其出现、存在的各种具体根据；圣人就是能掌握这些根本、关键的东西。所以能探究无穷无尽的事物，并能照观事物而不会眩惑，因顺响应而不会困乏。这就叫知晓“天然”
所以得道之人意念柔顺而办事稳妥，心胸虚静而处事得当。所谓“志弱而事强”是说柔顺虚静，将自己隐藏在不敢有所作为之中，行动上好似无能为力，恬静无思无虑，举动不失时宜，顺随事物变化，不首先倡导，感而应顺事物。因此，高贵的总以谦卑的字眼来称呼自己，高大的总以低下的东西为基础。寄存于小处却能包容广大，保持于中间却能控制左右；行动看似柔弱而实际刚强，以此推移变化，掌握了“一”这道，就能以少制多。所谓“事强”是说在遭变故、遇突变，排御患难时，没有什么力量不可战胜、没有什么敌手不可制服的；应顺变化揆度形势，没有什么能够伤害他。所以，要想刚强有力，必须保守柔弱。积聚柔弱就会刚强，观察这种积聚的过程、状况，就可以预知祸福之所在。以强力取胜，只能胜过力量不如自己的，碰到和自己一样刚强的就只能势均力敌了。而用柔术胜过力量大于自己的人，这种“柔力”才是无法计量的。所以逞强军队一定会遭灭亡，如同坚硬木材容易折断，坚固皮革容易开裂一样，坚实的牙齿就比柔软的舌头先坏落。所以说“柔弱”才是生存的支柱，而“坚强”是“死亡”的同义语；首先倡导，容易导致穷途末路，随后而动，才是通达的源泉。
怎么知道这样呢？大凡人中等寿命是七十岁，可是人们对自己的追求取舍、所作所为，每天都在自我悔恨，以至到死都是这样。所以卫国蘧伯玉活了五十岁，觉得前四十九年都做得不对。为什么会这样呢？因为先行者难以做得明智，后继者则容易取得成效；先行者爬上高处，后继者则可以跟着攀登而上，先行者越过低处，后继者则可以跟着踩踏前进，先行者跌进陷阱，后继者则可以考虑避免陷阱，先行者遭受失败，后继者则可以免蹈覆辙。由此看来，先行者就是后继者射箭的箭靶，犹如那矛戟的柄套和锋刃，锋刃受损而柄套却安然无事，这是为什么呢？因为是这柄套处在后面位置的缘故。这些现象、道理，世俗庸民都知道，可是那些“贤达”却就是不能避免这一“争先”这里所说的“居后”并不是指停滞不动、凝结不流，而是要求居后者言行符合道数、适宜时势。如果能符合事物变化的道理和形势，那么先行者可以制驭后继者，后继者亦可以制驭先行者，这是什么道理呢？因为这样的人掌握着驾御人的东西，所以别人就无法驾御他。
时间流逝快速短暂，快速短暂得呼吸间就引起变化，所以你如果争先便超越它太远，如果居后又难以赶上。日月不停地运转，时间不停地流逝而不迁就人。所以圣人不看重一尺长的玉璧而珍重一寸光阴，因为时机难得而易失。夏禹为追随时机，鞋子掉了也顾不上拾取，头巾挂落了也顾不上回头看，他并不是和谁在争先后，只是争得时机而已。所以圣人固守清纯之道柔弱之节，因循变化，处后而不争先，柔弱而清静，安定而舒逸，然后能攻克巨大的难关，没有人能同他抗争。
天下万物，没有比水更柔软的。然而它大无边际，深不可测；长无尽头，远至无涯；它的生息消耗，减损增益无法计量；它蒸发上天成雨露，降落大地滋润草木。万物得不到它就不能生存，百事缺少了它就难以办成；它滋润万物而无偏心，恩泽小虫不求回报；它富足天下而不枯竭，德泽百姓而不耗损；它行踪不定而无法查清，细微柔软而无法把握；砍它不显痕迹，刺它不留印迹，斩它斩不断，烧它不起燃；它流遁消融，错杂纷绕而不消散；它锋利得能穿刺金石，它强大得能浮载天下；它动溶在无形之区域，游翔在迷茫之境界，激荡在山川之峡谷，奔腾在广袤之原野；它的多少，全由天地来决定，它施予万物恩泽而不分先后远近。所以它没有私念也无公心，泛滥激荡和天地相通；它没有左也无右，纷绕错杂和万物始终。这就是“水”的最高的德行。
水之所以能获得天下最高的德行，全由于它生性柔软而润滑。所以老子说：“天下至柔，驰骋天下之至坚。出于无有，入于无间。吾是以知无为之有益。”无形是万物的祖始；无音是声音的祖先。无形的子孙是“光”和“水”光和水都由无形化育而成！这光看得见而抓不住，水摸得着而毁不掉。所以在有形物类中，没有比水更尊贵的了。至于那些有生也有死，从无到有从有到无以至衰亡的，就更被贱视了。
所以清静是德的最高境界，柔弱是道的精华要害；虚无恬愉，万物之所用。肃然感应外界，毅然返于根本，就能进入无形的境界。所谓无形，就是达到浑然一体的状态。所谓浑然一体，就是天下独一无二。它卓然独立，昂然独处；它上通九天，下贯九野；圆而无法用规来度量，方而难以用矩来测量；浩大浑然为一体，积累成体而难见根底；它包裹天地为道之关键，静穆混沌独存纯德；它布施恩德而不会穷尽，作用万物而不会用尽。因此难以见到它的形状，无法听到它的声响和无法触摸它的身子。它无形却能产生有形，无声却能形成五音，无味却能生成五味，无色却能形成五色。所以说有形来自无形，实体出自虚空。将天下栏成一圈，使名实同居一处。音阶不过就是宫、商、角、徵、羽，但用这五音调配出来的声音却美妙动听；味道不过就是甜、酸、苦、辣、咸，但用这五味调配出来的味道却美味可口；颜色不过就是赤、黑、青、白、黄，但用这五色调配出来的颜色却美妙无比。所以就音调来说，宫调确立则五音便成；就味道来说，甜味确立则五味便成；就颜色来说，白色确立则五色便成；而对“道”来说“一”之确立则万物就形成。
因此这“一”之原理放之四海而皆准“一”之要义可运用于天地之间。它完整纯粹得像没有雕凿过的林木；它逸散开来像混沌的浊泥。浑浊而能渐渐澄清，由虚空慢慢盈实；它宁静如同莫测的深潭，飘荡若似空中的浮云；似有似无，似存似亡。万物无不例外来自“一”之死穴；百事根据理由出自“一”之门户。它活动时没有具体形状，变化奇妙；它行事时没有任何痕迹，常置身在后，却又常常领先。
所以得“道”者治理天下，闭塞目耳，灭毁纹彩，废弃智慧，依道而行，与民众一律公平对待。他简化职守，减少追求，排除欲念，去掉嗜好，俭于思虑。简化职守则容易明察，减少追求则容易满足。相反，如果过分任用耳目视听则劳累身体且不明智；如果过分凭藉智虑理事则劳损心神且无功效。因此圣人一贯遵循法度，不轻易改变适宜的常规，遵循法度准则，尽力依顺事物的本性。
喜怒无常是对“道”的偏离；忧伤悲痛是对“德”的丧失；喜好憎恶是对“心”的伤害；所以嗜好欲念是天性的累赘。人大发脾气则会破坏阴气，人高兴过分则会损伤阳气；气短急迫导致喑哑，惊慌恐怖导致发狂；忧悲过分导致怨恨，疾病也由此积成；好恶太多，祸也就随之产生。所以圣人保持内心无忧乐，是“德”的最高境界；通达而不多变，是“静”的最高意境；无嗜好欲念，是“虚”的最高意境；没有爱憎，是“平和”的最高境界；精神不因物累，是“纯”的最高境界。能做到上述五点，就能与“神明”相通。和“神明”相通者，是有内性修养的人。所以用心性制外形，百事不废败；心性修养成功，就能保养外形。心性得到修养，人体五脏便安宁，思绪便平和，筋骨强劲，耳聪目明；通达而不乖乱，坚强而不折断；没有什么太过分也没有什么不及，处窄处不觉得逼迫，处宽处不觉得空旷；心神不急躁，精神不烦扰；清静恬淡可成天下之英豪。
大道平坦，离你自身不远；在身边寻找，转个身就能得到。得道者，有逼迫就有反应，有感触便有举动；他深邃无穷，变化没有形迹；优游悠闲，委曲顺从，就像回响呼声，又如物影随形；居高临下而不失所秉之“道”；遭遇危机而勿忘玄妙之“道”能保持这“道”他的“德”就不会亏损；万物纷糅复杂，也能与之周旋变化；凭“道”处事，就像顺风奔跑轻松快捷，这就是最高的德性。有了这最高的德性，也就有了快乐。古代有人住在岩洞里，但他们的精神道德没有丧失。随着世道衰败，有人虽然身居高位却天天忧愁悲伤。由此看来，圣明不在于治理人事，而在于得“道”；快乐不在于富贵，而在于得到“平和”懂得重视自身修养而看轻身外之物，那就接近于“道”了。
所谓快乐，难道一定是住京台、章华，游玩云梦、沙丘，耳听九韶六莹这些古乐，口尝美味食品，奔驰在平坦大道上，或者钓射奇异鸟禽那种快乐吗？我说的“快乐”是指每个人能够获得他所应获得的东西。但这里所说的“能够获得他所应获得的东西”是不以奢侈为快乐，不以清廉为清苦；他能身处阴暗逆境能忍让避开，身处光明顺境能开放顺应。所以，子夏由于处在循道还是贪欲的思想斗争而枯瘦，又因由于得道循道而日益肥胖。圣人就是不让自身受外物役使，不以贪欲来搅乱中和天性。所以，他高兴时不忘乎所以，悲伤时不愁云满面。万物尽管变化莫测，我只管胸襟坦荡不予理睬而和道共进出。因此，能够自得快乐之性，即使住在深山老林之中，栖身空旷山洞之内，也足以惬意舒心；如果不能自得快乐之性，即使君临天下，以万民为己臣妾，也不足以保养心性。能够达到“无乐”境界的人，就没有什么不快乐；无不快乐就是最大的快乐。
设置编钟组鼓，排列管弦乐队，铺上毡毯坐垫，陈列旄牛尾和象牙装饰的仪仗，耳听朝歌郊野的乐曲，眼看艳丽多姿的舞女，口品香甜的美酒，通宵达旦地饮酒取乐；或者用强弓硬弩来射杀高飞的鸟，用善跑的猎犬来追逐狡兔，这样作乐寻欢真是炽盛显赫，使人如醉如痴难忘这诱人的情景。然而，等到一旦遣散车马，停撤宴饮，心里就会感到惆怅若有所失。这是什么原因呢？因为这不是以内心的欢乐去感受外界欢快之境，而是以外界这种的欢快来刺激内心，所以奏乐则喜，曲终则悲，悲喜转换变化，扰乱了精神，没有片刻的平静。察其所以然，在于不懂“乐”之含义，因而日复一日地伤害着心性，丧失了本该有的平和本性。所以在你自身不能把持心性归向，只以外界刺激来装饰自我，这种外界刺激不可能浸滋肌肤，渗浃骨髓，不可能留存于心间，停滞于五脏的。所以从外界刺激感受到的欢乐不可能在心中占据地位，留下而不散逸；而从内部心性所产生的欢乐，因为不产生于外界的刺激，所以也不会散失。因此我们可以看到：当听到良言妙计，蠢人也懂得喜悦；谈到高尚道德，品行恶劣者也知道仰慕。可是为什么喜欢良言妙计的多而真采纳的少、仰慕高尚道德的多而真实施的少，原因是这些人不能返诸心性。那种不是从本性产生学习愿望的人而勉强去学习，所学的东西是不会进入耳中留于心里的，这不就像聋子唱歌？聋子唱歌只是仿效人而无法自得其乐，歌声一出口便很快就散逸了。心是五脏的主宰，它控制着四肢的活动，使气血流通，并能辨别人间是非和弄清事物的原由。所以，假如不是从内心世界有所得（“道”）而空有治理天下之气概，这就像没长耳朵而想调节钟鼓，没生眼睛而想观赏纹彩那样无法胜任的。
所以“天下”是个神圣的东西，不可人为地去治理，人为地去治理就要败坏它，人为地去把持就会失去它。许由以天下为小而不愿接受尧让出的王位，是因为他将志向寄寓于整个天下。他之所以这样做的原因是什么？他懂得要顺随自然来治理天下。要取得天道，不取决于他人而取决于自身。自身能够得道则万物均为我所备。透彻地理解心性之术，这嗜欲好恶就不会侵入内心。所以这样的人无所谓喜也无所谓恶，无所谓乐也无所谓苦。万物玄同，无所谓是与非，这均由天道来化育，生死一回事。天下为我所有，我也为天下所有，我与天下之间哪有什么界限！
统治占据天下，哪里是一定要抓住权势、操生杀大权而发号施令？我所谓的“天下”不是指这意思，而是指“自得”而已。“自得”则天下也就得到了我，我和天下融为一体：天下为我拥有，我为天下拥有，又怎么不能容身于天下呢！
所谓“自得”是指保全自身的天性，能够保全自身天性的完美，便与“道”融合一体。所以虽然游悠于江边海滩，驰骋骏马，乘坐华丽车子，眼观掉羽武象之类的乐舞，耳听激荡清朗奇丽婉转的乐曲，高奏郑卫名曲，吟诵清凄高亢的流传民曲，射猎湖泊岸边惊飞的鸟儿，逐猎苑囿内奔跑的野兽，这些是凡夫俗子沉湎放荡的事情，但是圣人置身于这样的环境，却不足以惑乱精神意志，受诱惑而失去本性；同样处穷乡僻壤，置深山溪谷，居草野丛林，住简房陋室，茅草盖顶，柴草编门，桑枝为枢，上漏下湿，阴冷卧室，雪霜铺压，菰蒋蔓延，漂游在沼泽之中，徘徊在山峡之旁，这些都可以使凡夫俗子形体黑瘦疲惫，忧忧寡欢而感不得志，但是圣人处在这种环境中不会忧愁怨恨，并不失掉内心的愉悦。这是为什么呢？在于他们内心已领悟天机，因而不因贵贱、贫富、劳逸的不同而丧失天性。这就像乌鸦哑哑、喜鹊喳喳，哪会因寒暑燥湿的变化而改变它们天生的叫鸣声！
因此，一旦已经坚定地得道，就不受外物变化的影响，不因外物一时变化而来决定自我得道的态度。我所说的“得”是指生命中的本性处在安适的位置上。生命和形骸一起出自“道”；形骸具有了，生命也就诞生了。生命一旦形成，好恶之情也就容易产生。所以士人有固定的行为准则，女子有不变的行为原则，规矩使他们不能或方或圆，钩绳使他们不能或曲或直。天地是无限的，所以登上山丘不能自以为站得很高，处在低处不必自以为地位卑微。所以得道者，穷困时不颓惧，显达时不炫耀；处高位而不危险，持满时而不倾覆，新兴时不光耀亮朗，长久后不至于衰变；放入火中烧不焦，下到水中打不湿。所以不凭权势而尊贵，不靠财富而富有，不以有力而强大，平和虚静处下不争，与造化一起翱翔。如果这样的话，就能埋金子于山中，藏珍珠于渊底，不以钱财为利，不贪权势名位。所以不以康安为乐，不以清俭为苦；不把尊贵看成安逸，不把贫贱看作危难；形、神、气、志，各得其所，以顺随天地的运转变化。
形体是生命的居舍；气血是生命的支柱；精神是生命的主宰。一旦它们失去各应处的地位作用，就会使三者都受到伤损。就像圣人让人各安于自己的地位，各司其职而不允许互相干扰。所以形体如果处于不适的环境就会伤残，气血如果运行不当就会泄失，精神如果使用不当就会昏昧。对此三者，人们不能不谨慎对待。
天下万物，小至细微昆虫、爬虫，都有喜好憎恶，都知趋利避害，这是为什么呢？因为它们的本性在身而没有离弃，如果一旦本性从形体中分离，那么骨肉形体也就不复存在了。人之所以眼能看远，耳听声音，形体能承受重力，关节能伸屈，并能辨察黑白美丑，智慧理性能辨别是非异同，为什么呢？是在于气血充满着形体、精神发挥着作用。怎么知道是这样呢？一般说来，人的各种志向行为都与精神相联系，如有人脚绊树桩洼坎跌倒、头撞直木而全无感觉，招手他看不见，叫喊他听不见，可眼睛耳朵并没有失去，但就是没有反映，为什么呢？是因为他的精神失去了应有的司职功能，所以精神集中在小处就会忘掉大处，精神集中在里面就会忘掉外面，精神集中于上面就会忘掉下面，精神集中于左面就会忘掉右面。精神是无不充满又无所不在，所以说重视修养虚静平和之神的人就能将精神（注意）贯注到极细微的事物之中。
现在那些疯子不懂得避开水火的危害，敢跨越深沟险地，难道他们没有形、神、气吗？不是，但他们的神和气的运用与常人不一样。他们的神、气失去了应有的职位，与形体分离了，因此他们的举止行为不能做得恰当，终身在坎坷不平的路上行尸走肉，而且不免跌进陷阱泥潭之中，虽然他们和常人一样活在世上，然而免不了被人羞辱耻笑，这是为什么呢？因为这些人形神彼此分离。所以以神为主宰，形依从神则对人生命有利；反之，以形为制约，神依从形则对人生命有害。贪婪多欲的人，被权势迷惑，受名位引诱，希望超常人的智慧跻身于社会上层，那么他的精神每日耗损而偏离应处的位置，长久迷惑而不能返回本位，形体闭塞而内心不开窍，精神就无法进入。
所以天下常有愚昧狂妄者，患这类疾病者，如同膏烛之类，火烧得越厉害，这种膏烛就消融得越快。精神恬静平和而日益充实，人的身体就强壮；反之，精神躁动烦恼而日益耗损，人的身体就衰老。因此，圣人注重调养自己的精神，柔和气志，平稳身体，和大道一起运转变化，该恬静时就放松它，该急迫时就使用它；放松它就如同垂放衣服那样轻便，使用它就如同击发弓弩那样迅疾。这样的话，就没有什么不能相合万物的变化，没有什么不能适应万事的变动。
。正因为他不和万物争先，所以也就没有什么能与他争。
到江边钓鱼，一整天也不能钓满一鱼篓。虽有锋利的钓钩、细纶的钓线、芳香的鱼饵，再加上有詹何、娟嬛那样的钓技，但所钓获的鱼还是无法与用大网捕捞的鱼相比。射手张开的是乌号之弓，搭上的是棋卫之箭，再加上有后羿、逢蒙那样的射技，但所射得的飞鸟还是无法与用罗网捕捉的鸟相比。这是什么原因呢？因为钓鱼者、捕鸟者所用的器具太小。假如张开天穹作笼子、用江海做网罟，哪还会有漏网的鱼、飞逸的鸟？所以说光箭不如具有丝绳的缴（箭），而带有丝绳的箭又不如无形的天地之笼、江海之网。
这就是说放弃大道而用小技来治理天下，无异于用螃蟹捉老鼠、以蛤蟆捉跳蚤，不但不能禁止奸邪堵塞罪恶，反而会更加乱。过去夏鲧修作高的城墙来防范，但结果反而是诸侯叛乱，海外各国也都生狡诈之心。禹看到这点，就拆毁城墙，填平护城河，散发财物，焚烧兵器盔甲，广施仁德，结果四海臣服，夷族纳贡，禹在涂山会见成千上万带着玉器锦缎来朝会的诸侯。所以胸中藏有机巧奸诈之心，这纯白的道（天性）也就不纯粹了，纯粹专一的德也就不完备了；处理自身都不理智了，还能安抚感化其他远处的事和人？所以皮革铠甲坚硬，这兵器也随之锋利，城墙一旦筑起，这攻城战车也随之产生；这些如同用开水浇入滚烫的水中一样，非但不能制止沸腾，反而使水沸腾得更厉害。所以以鞭打咬人的狗、用鞭打踢人的马而想调教好它们，但即使是伊尹、造父这样的人也无能为力，达不到教化的目的。如果心中不存害人的欲念，那么就是尾随饥饿的老虎也不可怕；更何况对付狗、马之类的动物！所以领悟道的人安安逸逸而没有办不到的事，玩弄巧诈之术的人辛辛苦苦却一事无成。
实行严刑苛法治理国家，不是成就霸王之业的人所应做的；用椎子、鞭子频频刺激坐骑，不是赶远路的方法。离朱的眼力尽管能看百步之外的针尖，却看不到深渊中的鱼；师旷的耳力尽管能听辨各种声调，却听不见十里之外的声响。这就像单凭一人之能力不足以治理深宅大院一样。遵循道的规律，顺应天地自然，那么天地四方也不够他治理。所以夏禹疏通江河正是以顺随水流低处这一自然特性来进行的；神农播种五谷正是以循守苗之自长这一自然特性来耕作的。
浮萍生于水面，树木扎根土中，鸟凌空而飞，兽踩地而跑，蛟龙居于水中，虎豹生于山中，这些均是天地自然本性。两木互相摩擦就会起火，金与水厮守就会熔化，圆的物件容易转动，空的器具容易飘浮，这也都是自然之势。所以当春风吹拂甘露降临之时，万物就生长，长羽翼的开始孵卵，长毛发的开始怀胎，草木开花，鸟卵兽胎：这些并未发现春季在干什么而却恰恰在无形中化育万物。同样，当秋风乍起霜降大地之时，草木就凋零，鹰雕搏击，昆虫伏藏，草木根部忙于吸储营养，鱼鳖开始凑潜深水之中：这些也并未发现秋季在干什么而却恰恰在悄然中挫灭万物。居于树上的筑巢，处于水中的靠窟，兽类卧草，人类居室；陆行适用牛马，水深适宜舟行；匈奴地产粗糙的皮毛，吴越地产透风的葛布：各自生产急需的东西来防备燥湿，各自依靠所处的环境来防御寒暑，并各得其所、各适其宜。由此看来，万物均按其本性生存发展，那么，你人又何必去干预呢！
九嶷山以南的民众，从事陆地的活少而从事水中的活多，所以这里的民众剪发文身，模仿鱼龙形象；同样只围短裙不着长裤，以便于涉水游渡，着短袖衫或卷起袖子，以方便撑船，这些是由水上生活的特点所决定的。雁门以北的狄人不以谷类为主食，轻视老年人而看重青壮年，崇尚力量，不放下弓箭和不解下带嚼子的马笼头，这是由游牧生活的特点所决定的。所以禹到裸国去，脱掉衣服入境，出境后再穿上衣服，这是由当地的习俗所决定的。今天，移植树木的人，如果不顾树木对环境四时阴阳寒暖的适应性，那么其树没有不被弄死的。所以，橘移到江北就变成了枳，鸲鹆不能过济水，貉一过汶水便会死去。它们的形性特点是不能改变的，生活居处的环境是不能变移的。所以通达“道”的人必返于清净的天性，探究事物本性的人必归顺自然无为。以恬静养性，用淡漠修神，就能进入天然的境界。
所谓“天然”是指纯粹朴素，质真洁白，没有掺入杂质。所谓“人为”是指参差不正，虚伪奸诈，以此曲意逢迎与世交往。所以牛蹄分趾而头上长角，马蹄完整而颈上生鬃，这就是“天然”；而用马笼头络着马嘴，用绳子穿过牛鼻，这就是“人为”遵循天然就必然与“道”遨游；顺从“人为”就必定与世俗交往。那井中小鱼，无法与它谈论大海，是由于它受环境的局限；生活在夏季的虫，无法与它谈论寒冬，是因为它受季节的限制；寡闻少见的书生，无法与他谈论大道，是由于他受习俗、教义的束缚。所以，圣人是不会以“人为”的事去干扰“天然”不以欲念去扰乱本性；不用谋划就能将事处理得当，不必信誓旦旦就能显现信用，不必思虑就能得心应手，不必大动干戈就能大功告成；这是因为他精气与心灵融会贯通，和大道日夜相伴。
善于游泳的人容易淹死，善于骑马的人常会落马摔伤，他们各因自己的爱好特长而招致灾祸。所以放纵情欲的人没有不伤损自身的，争名夺利的人没有不穷困潦倒的。以前共工力大无比，一怒之下头撞不周山，使大地往东南倾斜，起因是与高辛氏争夺帝位，结果变成异物潜入深渊中，他的宗族也因此灭绝，后代死尽。越王翳为太子时，不愿继承王位而躲进山洞，但越国人用火将他熏出来，终于被迫为王。由此看来，有所得取决于时势，而不取决于争夺，治理天下取决于合道，而不取决于圣明。土处低而不争高，反而安全没有危险；水下流而不争先，反而迅流没有迟滞。
过去舜在历山亲自耕种，一年后，耕田者都争着要耕贫瘠的土地而把肥沃的土地让给他人。舜在江边钓鱼，一年后，渔民都争着要在水浅流急的地方打鱼而将河湾深潭让给别人。那时的舜既不喋喋不休地说教，也不指手划脚地干预，他只是保持自然无为的信念和德行而感化民众无比神速。假如舜没有这种信念和德行，即使能言善辩而挨家挨户去劝说，也不能感化一人。因此，不可言说的“道”能量真是浩大无限！舜帝能治理三苗之乱，使羽国民众都来朝见，徙移裸国的习俗，接纳肃慎人，都未曾发号施令便能移风易俗，大概就是凭着这种自然无为的信念和德行来做事吧！靠法度刑罚哪能收到这样的效果？所以圣人注重内在本性的修养，而不修饰外表的枝节，保全精神，偃息奸巧，静漠无为按自然本性去办事，因而没有什么事办不成，坦然地不去刻意有为治理什么，反而什么都能治理好。所谓自然无为，是指不超越事物的本性人为地去做；所谓没有什么事办不成，是说顺应了事物的本性。所谓不去治理，是说不改变事物的本性；所谓没有什么治理不好，是指顺应于事物的必然性。万物都有其产生、生存的各种具体特性，百事都有其出现、存在的各种具体根据；圣人就是能掌握这些根本、关键的东西。所以能探究无穷无尽的事物，并能照观事物而不会眩惑，因顺响应而不会困乏。这就叫知晓“天然”
所以得道之人意念柔顺而办事稳妥，心胸虚静而处事得当。所谓“志弱而事强”是说柔顺虚静，将自己隐藏在不敢有所作为之中，行动上好似无能为力，恬静无思无虑，举动不失时宜，顺随事物变化，不首先倡导，感而应顺事物。因此，高贵的总以谦卑的字眼来称呼自己，高大的总以低下的东西为基础。寄存于小处却能包容广大，保持于中间却能控制左右；行动看似柔弱而实际刚强，以此推移变化，掌握了“一”这道，就能以少制多。所谓“事强”是说在遭变故、遇突变，排御患难时，没有什么力量不可战胜、没有什么敌手不可制服的；应顺变化揆度形势，没有什么能够伤害他。所以，要想刚强有力，必须保守柔弱。积聚柔弱就会刚强，观察这种积聚的过程、状况，就可以预知祸福之所在。以强力取胜，只能胜过力量不如自己的，碰到和自己一样刚强的就只能势均力敌了。而用柔术胜过力量大于自己的人，这种“柔力”才是无法计量的。所以逞强军队一定会遭灭亡，如同坚硬木材容易折断，坚固皮革容易开裂一样，坚实的牙齿就比柔软的舌头先坏落。所以说“柔弱”才是生存的支柱，而“坚强”是“死亡”的同义语；首先倡导，容易导致穷途末路，随后而动，才是通达的源泉。
怎么知道这样呢？大凡人中等寿命是七十岁，可是人们对自己的追求取舍、所作所为，每天都在自我悔恨，以至到死都是这样。所以卫国蘧伯玉活了五十岁，觉得前四十九年都做得不对。为什么会这样呢？因为先行者难以做得明智，后继者则容易取得成效；先行者爬上高处，后继者则可以跟着攀登而上，先行者越过低处，后继者则可以跟着踩踏前进，先行者跌进陷阱，后继者则可以考虑避免陷阱，先行者遭受失败，后继者则可以免蹈覆辙。由此看来，先行者就是后继者射箭的箭靶，犹如那矛戟的柄套和锋刃，锋刃受损而柄套却安然无事，这是为什么呢？因为是这柄套处在后面位置的缘故。这些现象、道理，世俗庸民都知道，可是那些“贤达”却就是不能避免这一“争先”这里所说的“居后”并不是指停滞不动、凝结不流，而是要求居后者言行符合道数、适宜时势。如果能符合事物变化的道理和形势，那么先行者可以制驭后继者，后继者亦可以制驭先行者，这是什么道理呢？因为这样的人掌握着驾御人的东西，所以别人就无法驾御他。
时间流逝快速短暂，快速短暂得呼吸间就引起变化，所以你如果争先便超越它太远，如果居后又难以赶上。日月不停地运转，时间不停地流逝而不迁就人。所以圣人不看重一尺长的玉璧而珍重一寸光阴，因为时机难得而易失。夏禹为追随时机，鞋子掉了也顾不上拾取，头巾挂落了也顾不上回头看，他并不是和谁在争先后，只是争得时机而已。所以圣人固守清纯之道柔弱之节，因循变化，处后而不争先，柔弱而清静，安定而舒逸，然后能攻克巨大的难关，没有人能同他抗争。
天下万物，没有比水更柔软的。然而它大无边际，深不可测；长无尽头，远至无涯；它的生息消耗，减损增益无法计量；它蒸发上天成雨露，降落大地滋润草木。万物得不到它就不能生存，百事缺少了它就难以办成；它滋润万物而无偏心，恩泽小虫不求回报；它富足天下而不枯竭，德泽百姓而不耗损；它行踪不定而无法查清，细微柔软而无法把握；砍它不显痕迹，刺它不留印迹，斩它斩不断，烧它不起燃；它流遁消融，错杂纷绕而不消散；它锋利得能穿刺金石，它强大得能浮载天下；它动溶在无形之区域，游翔在迷茫之境界，激荡在山川之峡谷，奔腾在广袤之原野；它的多少，全由天地来决定，它施予万物恩泽而不分先后远近。所以它没有私念也无公心，泛滥激荡和天地相通；它没有左也无右，纷绕错杂和万物始终。这就是“水”的最高的德行。
水之所以能获得天下最高的德行，全由于它生性柔软而润滑。所以老子说：“天下至柔，驰骋天下之至坚。出于无有，入于无间。吾是以知无为之有益。”无形是万物的祖始；无音是声音的祖先。无形的子孙是“光”和“水”光和水都由无形化育而成！这光看得见而抓不住，水摸得着而毁不掉。所以在有形物类中，没有比水更尊贵的了。至于那些有生也有死，从无到有从有到无以至衰亡的，就更被贱视了。
所以清静是德的最高境界，柔弱是道的精华要害；虚无恬愉，万物之所用。肃然感应外界，毅然返于根本，就能进入无形的境界。所谓无形，就是达到浑然一体的状态。所谓浑然一体，就是天下独一无二。它卓然独立，昂然独处；它上通九天，下贯九野；圆而无法用规来度量，方而难以用矩来测量；浩大浑然为一体，积累成体而难见根底；它包裹天地为道之关键，静穆混沌独存纯德；它布施恩德而不会穷尽，作用万物而不会用尽。因此难以见到它的形状，无法听到它的声响和无法触摸它的身子。它无形却能产生有形，无声却能形成五音，无味却能生成五味，无色却能形成五色。所以说有形来自无形，实体出自虚空。将天下栏成一圈，使名实同居一处。音阶不过就是宫、商、角、徵、羽，但用这五音调配出来的声音却美妙动听；味道不过就是甜、酸、苦、辣、咸，但用这五味调配出来的味道却美味可口；颜色不过就是赤、黑、青、白、黄，但用这五色调配出来的颜色却美妙无比。所以就音调来说，宫调确立则五音便成；就味道来说，甜味确立则五味便成；就颜色来说，白色确立则五色便成；而对“道”来说“一”之确立则万物就形成。
因此这“一”之原理放之四海而皆准“一”之要义可运用于天地之间。它完整纯粹得像没有雕凿过的林木；它逸散开来像混沌的浊泥。浑浊而能渐渐澄清，由虚空慢慢盈实；它宁静如同莫测的深潭，飘荡若似空中的浮云；似有似无，似存似亡。万物无不例外来自“一”之死穴；百事根据理由出自“一”之门户。它活动时没有具体形状，变化奇妙；它行事时没有任何痕迹，常置身在后，却又常常领先。
所以得“道”者治理天下，闭塞目耳，灭毁纹彩，废弃智慧，依道而行，与民众一律公平对待。他简化职守，减少追求，排除欲念，去掉嗜好，俭于思虑。简化职守则容易明察，减少追求则容易满足。相反，如果过分任用耳目视听则劳累身体且不明智；如果过分凭藉智虑理事则劳损心神且无功效。因此圣人一贯遵循法度，不轻易改变适宜的常规，遵循法度准则，尽力依顺事物的本性。
喜怒无常是对“道”的偏离；忧伤悲痛是对“德”的丧失；喜好憎恶是对“心”的伤害；所以嗜好欲念是天性的累赘。人大发脾气则会破坏阴气，人高兴过分则会损伤阳气；气短急迫导致喑哑，惊慌恐怖导致发狂；忧悲过分导致怨恨，疾病也由此积成；好恶太多，祸也就随之产生。所以圣人保持内心无忧乐，是“德”的最高境界；通达而不多变，是“静”的最高意境；无嗜好欲念，是“虚”的最高意境；没有爱憎，是“平和”的最高境界；精神不因物累，是“纯”的最高境界。能做到上述五点，就能与“神明”相通。和“神明”相通者，是有内性修养的人。所以用心性制外形，百事不废败；心性修养成功，就能保养外形。心性得到修养，人体五脏便安宁，思绪便平和，筋骨强劲，耳聪目明；通达而不乖乱，坚强而不折断；没有什么太过分也没有什么不及，处窄处不觉得逼迫，处宽处不觉得空旷；心神不急躁，精神不烦扰；清静恬淡可成天下之英豪。
大道平坦，离你自身不远；在身边寻找，转个身就能得到。得道者，有逼迫就有反应，有感触便有举动；他深邃无穷，变化没有形迹；优游悠闲，委曲顺从，就像回响呼声，又如物影随形；居高临下而不失所秉之“道”；遭遇危机而勿忘玄妙之“道”能保持这“道”他的“德”就不会亏损；万物纷糅复杂，也能与之周旋变化；凭“道”处事，就像顺风奔跑轻松快捷，这就是最高的德性。有了这最高的德性，也就有了快乐。古代有人住在岩洞里，但他们的精神道德没有丧失。随着世道衰败，有人虽然身居高位却天天忧愁悲伤。由此看来，圣明不在于治理人事，而在于得“道”；快乐不在于富贵，而在于得到“平和”懂得重视自身修养而看轻身外之物，那就接近于“道”了。
所谓快乐，难道一定是住京台、章华，游玩云梦、沙丘，耳听九韶六莹这些古乐，口尝美味食品，奔驰在平坦大道上，或者钓射奇异鸟禽那种快乐吗？我说的“快乐”是指每个人能够获得他所应获得的东西。但这里所说的“能够获得他所应获得的东西”是不以奢侈为快乐，不以清廉为清苦；他能身处阴暗逆境能忍让避开，身处光明顺境能开放顺应。所以，子夏由于处在循道还是贪欲的思想斗争而枯瘦，又因由于得道循道而日益肥胖。圣人就是不让自身受外物役使，不以贪欲来搅乱中和天性。所以，他高兴时不忘乎所以，悲伤时不愁云满面。万物尽管变化莫测，我只管胸襟坦荡不予理睬而和道共进出。因此，能够自得快乐之性，即使住在深山老林之中，栖身空旷山洞之内，也足以惬意舒心；如果不能自得快乐之性，即使君临天下，以万民为己臣妾，也不足以保养心性。能够达到“无乐”境界的人，就没有什么不快乐；无不快乐就是最大的快乐。
设置编钟组鼓，排列管弦乐队，铺上毡毯坐垫，陈列旄牛尾和象牙装饰的仪仗，耳听朝歌郊野的乐曲，眼看艳丽多姿的舞女，口品香甜的美酒，通宵达旦地饮酒取乐；或者用强弓硬弩来射杀高飞的鸟，用善跑的猎犬来追逐狡兔，这样作乐寻欢真是炽盛显赫，使人如醉如痴难忘这诱人的情景。然而，等到一旦遣散车马，停撤宴饮，心里就会感到惆怅若有所失。这是什么原因呢？因为这不是以内心的欢乐去感受外界欢快之境，而是以外界这种的欢快来刺激内心，所以奏乐则喜，曲终则悲，悲喜转换变化，扰乱了精神，没有片刻的平静。察其所以然，在于不懂“乐”之含义，因而日复一日地伤害着心性，丧失了本该有的平和本性。所以在你自身不能把持心性归向，只以外界刺激来装饰自我，这种外界刺激不可能浸滋肌肤，渗浃骨髓，不可能留存于心间，停滞于五脏的。所以从外界刺激感受到的欢乐不可能在心中占据地位，留下而不散逸；而从内部心性所产生的欢乐，因为不产生于外界的刺激，所以也不会散失。因此我们可以看到：当听到良言妙计，蠢人也懂得喜悦；谈到高尚道德，品行恶劣者也知道仰慕。可是为什么喜欢良言妙计的多而真采纳的少、仰慕高尚道德的多而真实施的少，原因是这些人不能返诸心性。那种不是从本性产生学习愿望的人而勉强去学习，所学的东西是不会进入耳中留于心里的，这不就像聋子唱歌？聋子唱歌只是仿效人而无法自得其乐，歌声一出口便很快就散逸了。心是五脏的主宰，它控制着四肢的活动，使气血流通，并能辨别人间是非和弄清事物的原由。所以，假如不是从内心世界有所得（“道”）而空有治理天下之气概，这就像没长耳朵而想调节钟鼓，没生眼睛而想观赏纹彩那样无法胜任的。
所以“天下”是个神圣的东西，不可人为地去治理，人为地去治理就要败坏它，人为地去把持就会失去它。许由以天下为小而不愿接受尧让出的王位，是因为他将志向寄寓于整个天下。他之所以这样做的原因是什么？他懂得要顺随自然来治理天下。要取得天道，不取决于他人而取决于自身。自身能够得道则万物均为我所备。透彻地理解心性之术，这嗜欲好恶就不会侵入内心。所以这样的人无所谓喜也无所谓恶，无所谓乐也无所谓苦。万物玄同，无所谓是与非，这均由天道来化育，生死一回事。天下为我所有，我也为天下所有，我与天下之间哪有什么界限！
统治占据天下，哪里是一定要抓住权势、操生杀大权而发号施令？我所谓的“天下”不是指这意思，而是指“自得”而已。“自得”则天下也就得到了我，我和天下融为一体：天下为我拥有，我为天下拥有，又怎么不能容身于天下呢！
所谓“自得”是指保全自身的天性，能够保全自身天性的完美，便与“道”融合一体。所以虽然游悠于江边海滩，驰骋骏马，乘坐华丽车子，眼观掉羽武象之类的乐舞，耳听激荡清朗奇丽婉转的乐曲，高奏郑卫名曲，吟诵清凄高亢的流传民曲，射猎湖泊岸边惊飞的鸟儿，逐猎苑囿内奔跑的野兽，这些是凡夫俗子沉湎放荡的事情，但是圣人置身于这样的环境，却不足以惑乱精神意志，受诱惑而失去本性；同样处穷乡僻壤，置深山溪谷，居草野丛林，住简房陋室，茅草盖顶，柴草编门，桑枝为枢，上漏下湿，阴冷卧室，雪霜铺压，菰蒋蔓延，漂游在沼泽之中，徘徊在山峡之旁，这些都可以使凡夫俗子形体黑瘦疲惫，忧忧寡欢而感不得志，但是圣人处在这种环境中不会忧愁怨恨，并不失掉内心的愉悦。这是为什么呢？在于他们内心已领悟天机，因而不因贵贱、贫富、劳逸的不同而丧失天性。这就像乌鸦哑哑、喜鹊喳喳，哪会因寒暑燥湿的变化而改变它们天生的叫鸣声！
因此，一旦已经坚定地得道，就不受外物变化的影响，不因外物一时变化而来决定自我得道的态度。我所说的“得”是指生命中的本性处在安适的位置上。生命和形骸一起出自“道”；形骸具有了，生命也就诞生了。生命一旦形成，好恶之情也就容易产生。所以士人有固定的行为准则，女子有不变的行为原则，规矩使他们不能或方或圆，钩绳使他们不能或曲或直。天地是无限的，所以登上山丘不能自以为站得很高，处在低处不必自以为地位卑微。所以得道者，穷困时不颓惧，显达时不炫耀；处高位而不危险，持满时而不倾覆，新兴时不光耀亮朗，长久后不至于衰变；放入火中烧不焦，下到水中打不湿。所以不凭权势而尊贵，不靠财富而富有，不以有力而强大，平和虚静处下不争，与造化一起翱翔。如果这样的话，就能埋金子于山中，藏珍珠于渊底，不以钱财为利，不贪权势名位。所以不以康安为乐，不以清俭为苦；不把尊贵看成安逸，不把贫贱看作危难；形、神、气、志，各得其所，以顺随天地的运转变化。
形体是生命的居舍；气血是生命的支柱；精神是生命的主宰。一旦它们失去各应处的地位作用，就会使三者都受到伤损。就像圣人让人各安于自己的地位，各司其职而不允许互相干扰。所以形体如果处于不适的环境就会伤残，气血如果运行不当就会泄失，精神如果使用不当就会昏昧。对此三者，人们不能不谨慎对待。
天下万物，小至细微昆虫、爬虫，都有喜好憎恶，都知趋利避害，这是为什么呢？因为它们的本性在身而没有离弃，如果一旦本性从形体中分离，那么骨肉形体也就不复存在了。人之所以眼能看远，耳听声音，形体能承受重力，关节能伸屈，并能辨察黑白美丑，智慧理性能辨别是非异同，为什么呢？是在于气血充满着形体、精神发挥着作用。怎么知道是这样呢？一般说来，人的各种志向行为都与精神相联系，如有人脚绊树桩洼坎跌倒、头撞直木而全无感觉，招手他看不见，叫喊他听不见，可眼睛耳朵并没有失去，但就是没有反映，为什么呢？是因为他的精神失去了应有的司职功能，所以精神集中在小处就会忘掉大处，精神集中在里面就会忘掉外面，精神集中于上面就会忘掉下面，精神集中于左面就会忘掉右面。精神是无不充满又无所不在，所以说重视修养虚静平和之神的人就能将精神（注意）贯注到极细微的事物之中。
现在那些疯子不懂得避开水火的危害，敢跨越深沟险地，难道他们没有形、神、气吗？不是，但他们的神和气的运用与常人不一样。他们的神、气失去了应有的职位，与形体分离了，因此他们的举止行为不能做得恰当，终身在坎坷不平的路上行尸走肉，而且不免跌进陷阱泥潭之中，虽然他们和常人一样活在世上，然而免不了被人羞辱耻笑，这是为什么呢？因为这些人形神彼此分离。所以以神为主宰，形依从神则对人生命有利；反之，以形为制约，神依从形则对人生命有害。贪婪多欲的人，被权势迷惑，受名位引诱，希望超常人的智慧跻身于社会上层，那么他的精神每日耗损而偏离应处的位置，长久迷惑而不能返回本位，形体闭塞而内心不开窍，精神就无法进入。
所以天下常有愚昧狂妄者，患这类疾病者，如同膏烛之类，火烧得越厉害，这种膏烛就消融得越快。精神恬静平和而日益充实，人的身体就强壮；反之，精神躁动烦恼而日益耗损，人的身体就衰老。因此，圣人注重调养自己的精神，柔和气志，平稳身体，和大道一起运转变化，该恬静时就放松它，该急迫时就使用它；放松它就如同垂放衣服那样轻便，使用它就如同击发弓弩那样迅疾。这样的话，就没有什么不能相合万物的变化，没有什么不能适应万事的变动。