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道德情操修养的总体概括，内心必须始终保持诚敬，行为必须合乎义理的要求，两个方面共同作用，才能使一个人的道德水平得到提高。如果做到这一点，即便不去学习，也可以称得上一个有道德情操的人了。
六三：含章可贞。或从王事，无成有终。
象曰：含章可贞；以时发也。或从王事，知光大也。
爻辞解析
六三，阴爻居阳位，不中不正。含章作何解释呢？是含藏不露的意思，“章”是指文采，是于静中显其美，而不是在动中显其美，是不表露自己。与天道争先则迷，迷惑时只能顺从天道，顺从天的“健”就行了。“王事”不是指国王的事，不是指国事，而是指乾卦的“天行健”这件事。“含章”换句话说就是内在美的意思，内在美不在于表露，而在于根据现实情况的需要而表现出来，这种表现是自然而然的，没有丝毫强迫做作的意思，只有这样才能保持一种高尚的心灵。
六四：括囊；无咎，无誉。
象曰：括囊无咎，慎不害也。
爻辞解析
六四阴爻居阴位，又在危惧之地，恰是贤人不得不隐藏的时候。
六四也恰是君子，完全能够以柔德自处，做到“括囊，无咎无誉”。“括囊”，扎上囊口，里面的东西全不让出来。含晦缄默，恶不为，善也不为，恶不为则无咎，善不为则无誉。平常人徒知咎可以致，不知誉可以为害。其实，有誉即可致咎。誉与咎可以说是一回事。当人们处在危险恐惧境地的时候，应当心怀敬畏谨慎，韬光养晦，宠辱不惊，只有这样，才能让自己转危为安；如果轻举妄动，则会使事情变得一发不可收拾。
六五：黄裳，元吉。
象曰：黄裳元吉，文在中也。
爻辞解析
乾卦是以九五为正，坤卦则以六二为正，六五不是坤的正位。六五居上卦之中位，阴居阳位，得刚中之柔，有柔顺之德。保持柔顺的本色：黄为土的颜色，土代表地，象征人的本色。古代人的衣服，上装为衣，下装为裳。乾为上，坤为下，裳就是坤。这里的下裳保持着本色，也就是指坤卦保持了“顺”的德性。此处的元吉，缘于坤卦的顺德。人们在事业上取得一定的地位，依然能够保持本色的话，就会大吉大利。“惟大英雄能本色，是真名士自风流”，本色就是个体的真实，本性的真实，自然而然的真实，不需要任何的矫揉造作、刻意虚伪。能够对自己充满信心，对人生充满信心，这都是本色的价值。保持本色，才会方方正正地写好一个“人”字。
上六：龙战於野，其血玄黄。
象曰：龙战於野，其道穷也。
爻辞解析
一卦可以看作一个时代，一爻则是一个时代中的一个发展阶段。乾卦卦自初至上，是一个完整的发展过程，即乾健如何由潜而见而惕而跃而飞以至于亢而有悔的过程。乾健的发展过程是自我表现、自我变化的过程。坤卦自初至上也是一个发展过程，但坤的本质特点是顺，坤顺乾，阴顺阳，因此坤卦六爻实际上是一个坤顺乾、阴顺阳的发展过程。坤卦的每一步变化都反映着它顺乾、顺阳的发展程度。坤顺之道日臻完美，居高位却能固守柔顺之德，至上六则发展到极盛的地步，顺转为逆，坤顺乾变为坤敌乾乃至与乾战。“战于野”，仿佛不是阴逼阳，坤敌乾造成的战事，是阳主动出击到外面来与阴战，这是阴极而阳来，逞刚于外的表现。逞刚就是逞强，因为上六是此卦的最外一爻，就是阴极而阳来的表现。
用六：利永贞。
象曰：用六永贞，以大终也。
爻辞解析
乾卦中有“用九”，坤卦中有“用六”。“用六”的意义与乾卦“用九”一样。“用九”是乾卦六个阳爻都用九不用七，“用六”是坤卦六个阴爻都用六不用八。筮得坤卦时，六爻虽皆阴，但有的可能是六，有的可能是八。六是老阴，是变爻；八是少阴，是不变爻。《周易》占变爻不占不变爻。假设坤卦六爻皆六，都是变交，即变为阳爻，全卦也就由坤转乾了。坤虽变为乾，坤性依然在，坤性虽还在，却已有乾的影响。故作易者特为此设辞曰“利永贞”，意谓阴柔不能固守而变为阳，变为阳却又不是阳，则利在永贞。坤的本质特点是顺乾，一方面与乾合德，共生万物，故乾元亨，坤也元亨；另一方面以乾为君，顺承乾。此处言“利永贞”而不及元亨，其用意很明显，是在突出强调坤用六变化的顺承乾的一面。
道德情操修养的总体概括，内心必须始终保持诚敬，行为必须合乎义理的要求，两个方面共同作用，才能使一个人的道德水平得到提高。如果做到这一点，即便不去学习，也可以称得上一个有道德情操的人了。
六三：含章可贞。或从王事，无成有终。
象曰：含章可贞；以时发也。或从王事，知光大也。
爻辞解析
六三，阴爻居阳位，不中不正。含章作何解释呢？是含藏不露的意思，“章”是指文采，是于静中显其美，而不是在动中显其美，是不表露自己。与天道争先则迷，迷惑时只能顺从天道，顺从天的“健”就行了。“王事”不是指国王的事，不是指国事，而是指乾卦的“天行健”这件事。“含章”换句话说就是内在美的意思，内在美不在于表露，而在于根据现实情况的需要而表现出来，这种表现是自然而然的，没有丝毫强迫做作的意思，只有这样才能保持一种高尚的心灵。
六四：括囊；无咎，无誉。
象曰：括囊无咎，慎不害也。
爻辞解析
六四阴爻居阴位，又在危惧之地，恰是贤人不得不隐藏的时候。
六四也恰是君子，完全能够以柔德自处，做到“括囊，无咎无誉”。“括囊”，扎上囊口，里面的东西全不让出来。含晦缄默，恶不为，善也不为，恶不为则无咎，善不为则无誉。平常人徒知咎可以致，不知誉可以为害。其实，有誉即可致咎。誉与咎可以说是一回事。当人们处在危险恐惧境地的时候，应当心怀敬畏谨慎，韬光养晦，宠辱不惊，只有这样，才能让自己转危为安；如果轻举妄动，则会使事情变得一发不可收拾。
六五：黄裳，元吉。
象曰：黄裳元吉，文在中也。
爻辞解析
乾卦是以九五为正，坤卦则以六二为正，六五不是坤的正位。六五居上卦之中位，阴居阳位，得刚中之柔，有柔顺之德。保持柔顺的本色：黄为土的颜色，土代表地，象征人的本色。古代人的衣服，上装为衣，下装为裳。乾为上，坤为下，裳就是坤。这里的下裳保持着本色，也就是指坤卦保持了“顺”的德性。此处的元吉，缘于坤卦的顺德。人们在事业上取得一定的地位，依然能够保持本色的话，就会大吉大利。“惟大英雄能本色，是真名士自风流”，本色就是个体的真实，本性的真实，自然而然的真实，不需要任何的矫揉造作、刻意虚伪。能够对自己充满信心，对人生充满信心，这都是本色的价值。保持本色，才会方方正正地写好一个“人”字。
上六：龙战於野，其血玄黄。
象曰：龙战於野，其道穷也。
爻辞解析
一卦可以看作一个时代，一爻则是一个时代中的一个发展阶段。乾卦卦自初至上，是一个完整的发展过程，即乾健如何由潜而见而惕而跃而飞以至于亢而有悔的过程。乾健的发展过程是自我表现、自我变化的过程。坤卦自初至上也是一个发展过程，但坤的本质特点是顺，坤顺乾，阴顺阳，因此坤卦六爻实际上是一个坤顺乾、阴顺阳的发展过程。坤卦的每一步变化都反映着它顺乾、顺阳的发展程度。坤顺之道日臻完美，居高位却能固守柔顺之德，至上六则发展到极盛的地步，顺转为逆，坤顺乾变为坤敌乾乃至与乾战。“战于野”，仿佛不是阴逼阳，坤敌乾造成的战事，是阳主动出击到外面来与阴战，这是阴极而阳来，逞刚于外的表现。逞刚就是逞强，因为上六是此卦的最外一爻，就是阴极而阳来的表现。
用六：利永贞。
象曰：用六永贞，以大终也。
爻辞解析
乾卦中有“用九”，坤卦中有“用六”。“用六”的意义与乾卦“用九”一样。“用九”是乾卦六个阳爻都用九不用七，“用六”是坤卦六个阴爻都用六不用八。筮得坤卦时，六爻虽皆阴，但有的可能是六，有的可能是八。六是老阴，是变爻；八是少阴，是不变爻。《周易》占变爻不占不变爻。假设坤卦六爻皆六，都是变交，即变为阳爻，全卦也就由坤转乾了。坤虽变为乾，坤性依然在，坤性虽还在，却已有乾的影响。故作易者特为此设辞曰“利永贞”，意谓阴柔不能固守而变为阳，变为阳却又不是阳，则利在永贞。坤的本质特点是顺乾，一方面与乾合德，共生万物，故乾元亨，坤也元亨；另一方面以乾为君，顺承乾。此处言“利永贞”而不及元亨，其用意很明显，是在突出强调坤用六变化的顺承乾的一面。